lunes, 5 de octubre de 2009

Diosa Àrbol



Místicamente la Diosa fue conceptuada en la remota antigüedad como un gigantesco árbol cósmico, donde se unen todas las realidades. Tanto el pasado como el futuro, tanto el subconsciente como el supraconsciente, tanto la vida como la muerte, la materia y el espíritu.

La diosa como Árbol Cósmico es el Axis Mundi, el Eje del Mundo, en torno al que giran todas las realidades de espacio y tiempo.

Se la ha llamado también el Árbol de la Vida, ese que el dios patriarcal bíblico temía hallaran Adán y Eva después de haber probado el fruto del árbol del Bien y el Mal que les despertó a la primera estadía de la conciencia.

El Árbol Diosa era así la Madre del Universo, la Madre Árbol, que posteriormente se transformó en columna sagrada en torno a la cual se levantaron templos de piedra.

Ese Árbol Diosa era dador de todos los frutos de bienaventuranza: nutrición, conocimiento, conciencia, alquimia, eternidad ...

El Árbol Cósmico simboliza tanto a la creación como al ente creador, que en esencia son uno. E igualmente el Árbol sagrado será la puerta de entrada a la iniciación y transformación del ser humano desde el estado de conciencia ordinaria al estado de conciencia despierta.


Los antiguos poseían bosques sagrados donde encontrarse con la divinidad, pero cuando llegaron los dioses patriarcales esos milenarios bosques fueron destruidos.

El ser humano actual ha perdido al árbol como elemento místico y también como compañero de vida. Ya nadie mantiene la capacidad de ver a la Diosa en un Árbol Sagrado, ya nadie presiente y concibe al Árbol Cósmico que engloba y despliega toda la creación. Cada galaxia es una hoja de ese Árbol en un determinado nivel de espacio-tiempo. Pero ese Árbol posee infinitos niveles visibles e invisibles, donde se guardan todos los espacio-tiempos.

Viajar por el interior del Árbol de la Diosa es acceder a los mundos ocultos, a las realidades inaccesibles por la conciencia ordinaria. Las Raíces de ese Árbol nos permiten introducirnos en la tierra más profunda, en los secretos del mundo material, en las cavernas del subconsciente. E igualmente ese Árbol a través de sus Ramas nos posibilita viajar a los reinos del espíritu, a los reinos de la luz. Y descubrir que todos esos niveles y reinos, celestes y terrenos, son uno en la Diosa. No son realidades opuestas sino una única realidad que nosotros percibimos dividida y enfrentada.

viernes, 11 de septiembre de 2009

Noche de san juan

La mágica “Noche de San Juan” es la reminiscencia de las celebraciones paganas del Solsticio de Verano, momento en que la Madre Sol se encuentra en el máximo de Su luminosidad y esplendor.
Sól, Saule, Solntse, Grainne, Sunna, Sulis, Helia, Magek, Eguzke y Lucina son algunos de los nombres con que la conocieron nuestros ancestros y ancestras de la Vieja Europa.
Juan, es el nombre del santo utilizado por la iglesia católica para reemplazar a la Diosa solar Juno Lucina, conocida también como Jana, que es también uno de los nombres de Diana-Hécate. Cuando la religión romana se volvió patriarcal, el nombre de esta Diosa derivó en el del dios romano Jano, cuyas dos cabezas miran una hacia el pasado y otra hacia el futuro, lo cual era un atributo de la propia Juno, así como de Hécate, Diosa de la Luna, con sus 3 caras o fases.
Durante los Solsticios, se abren “portales” cósmicos que dejan pasar energía divina a la tierra. Según Manuel Seral Coca] “Jano era el “dios de los portales”. James Frazer sugiere que de su nombre deriva la palabra usada por los romanos para definir el concepto de “puerta”, janua.
Pero Janua Coeli, “puerta del cielo”, título del santuario de las iglesias cristianas, “deriva de la puerta yónica de Juno (Unio o yoni) velada por el hymen en los templos de la misma Diosa”, explica Barbara Walker.
San Pedro, como guardián de las puertas del cielo, es la versión cristiana de Jano. Así se fueron “transformando” los antiguos mitos en el moderno mito cristiano…
“La canonización de los santos fue una extensión cristiana de la antigua costumbre grecorromana de la “apoteosis”, en la cual una persona mortal podía convertirse en inmortal y vivir para siempre en el cielo, a través de su identificación con una deidad –explica Walker-. La liturgia y formas de canonización fueron tomadas de los paganos, incluyendo la ceremonia de la liberación de almas-pájaro para representar a la persona deificada volando hacia el cielo para unirse al resto de los inmortales”.
Este canon hizo del cristianismo “una forma de politeísmo similar al sistema de bodhisattvas creado por el politeísmo budista –agrega la erudita-. Los europeos del medioevo deseaban muchas deidades, no solo una (…). Los santos míticos incluyeron numerosas transformaciones de la Gran Diosa bajo nombres que solo fueron algunos de sus títulos paganos”.
Santa Lucía, por ejemplo, es una derivación de Juno Lucina, Madre de la Luz, cuya estatua que presidía su templo en Esquilina estaba adornada de riquísimas joyas, incluidos sus ojos. Vándalos cristianos destruyeron esta imagen y se “inspiraron” en la figura destruida para inventar la historia de la supuesta mártir que prefirió quitarse los ojos, para continuar siendo casta.
Junio es justamente el mes consagrado a la Diosa Juno. “La tradición eleva esta fecha (el día 24) al rango de uno de los mayores festivales del fuego, en la que las hogueras se encienden a modo de júbilo y expresión de alegría por la visión del Sol en su máxima potencia –agrega Seral Coca-. De hecho este es el festival del fuego por antonomasia y las costumbres se han conservado más que otras fiestas incluso dentro del mismo cristianismo, aunque este no ha podido dar una explicación religiosa convincente de dicho hábito”.
Barbara Walker opina que “estas multitudes de santos comerciales son tratadas por los académicos católicos modernos con una tolerancia algo divertida, como si las fantasías “fabricadoras” de santos tuviesen el mismo encanto que las leyendas inventadas por los niños inteligentes. Muy rara vez es admitido que estas fantasías no fueron creadas con la intención de encantar sino más bien de defraudar. Estos santos hicieron ganar mucho dinero a la iglesia y aún continúan haciéndolo y admitir la verdad acerca de ellos podrían disgustar a los fieles, con lo cual sus donaciones a la iglesia cesarían”.
La higuera, centro de muchos de los rituales de esta noche, era el árbol sagrado de la Diosa Juno. Sus higos representan su yoni como símbolo de la fertilidad y la sexualidad femeninas. Algunos eruditos dicen que en realidad era una higuera y no un manzano el árbol señalado en el Génesis como “el árbol del conocimiento del bien y del mal”. En un episodio confuso narrado en los evangelios. Jesús maldijo una higuera, cuando se fueron de Bethania camino a Jerusalén, enojado porque el árbol no tenía un solo fruto para comer. “Que nadie vuelva a comer un fruto de ti, nunca más”, dijo y tras sus palabras el árbol se secó. Lo curioso es por qué una persona capaz de hacer tantos milagros destruiría un árbol en lugar de hacerlo fructificar y cómo una persona tan sabia no se habría dado cuenta que las higueras no tienen frutos en primavera, que era el tiempo en el cual transcurrió supuestamente el episodio.
En el Hemisferio Sur, esta noche celebramos el Wiñoy Trepantu, el año nuevo mapuche. Aquí, se enciende una hoguera por cada una de las 4 direcciones para calentar a la Ñuque Mapu (Madre Tierra) en la noche más fría, larga y oscura del año.
Sandra Romàn

Diosa de las serpientes


Se llama Diosa de las serpientes a varias estatuas de loza vidriada encontradas en Cnosos. La más famosa de ellas mide 29,5 centímetros de altura y supuestamente representa una diosa de la civilización minoica, aunque también se ha señalado que en realidad podría representar a una sacerdotisa. Han sido datadas aproximadamente hacia 1600 a. C.. Fueron encontradas por un equipo de arqueólogos dirigidos por Arthur Evans en 1903, en una estancia del ala oeste del palacio de Cnosos llamada tesorería sacra y se hallan en el museo de Heraklion (Creta).
La estatua más conocida es una figura femenina ataviada con un vestido largo, de estrecha cintura y con un corpiño que deja el pecho al descubierto. En ambas manos sostiene sendas serpientes y tiene encima de la cabeza un
felino.
wikipedia

lunes, 31 de agosto de 2009

Dakini


Una Dakini puede entenderse como una diosa o deidad femenina.
En el idioma Tibetano el término dakini es Khandroma (mkha’-‘gro-ma) que significa “aquella que atraviesa el cielo” o “la que se mueve en el espacio”; también se refiere como "bailarina del cielo" o "caminante del cielo". Iconográficamente, sus cuerpos son representados con posturas sinuosas y danzantes. Es de notar que aunque las dakinis son representadas siempre como desnudas y hermosas, no son vistas principalmente como símbolos sexuales, sino como símbolos de la naturaleza desnuda de la mente, libre de todos los oscurecimientos. Los movimientos de su danza representan los movimientos y pensamientos de la conciencia en el flujo mental y el dharmakaya como el florecimiento espontáneo de la Mente del Buda, o rigpa.

Las Dakinis prevalecen en el Budismo Vajrayana y, particularmente en el Tíbet y los Himalayas, han sido consideradas de temperamento agresivo o volátil, actuando algunas veces como musas (o aspectos de inspiración para prácticas espirituales). Las Dakinis son formas femeninas energéticas, que evocan el movimiento de energía del espacio. En este contexto, el cielo, o el espacio, indican el shunyata, la insustancialidad de todos los fenómenos, lo cual es, al mismo tiempo, el potencial puro de todas las posibles manifestaciones.
Las Dakinis son agentes de prueba y desafío. Hay situaciones en las que una dakini ha venido a comprobar el conocimiento o el control de un aspirante sobre un tema particular. Muchas historias de los Mahasiddhas en Tíbet contienen pasajes donde una Dakini perturba al aspirante a Mahasiddha.[1] Cuando es superada las pruebas de las dakinis, el aspirante a menudo es reconocido como un Mahasiddha y a menudo elevado hasta la tierra pura de las Dakinis, un lugar de éxtasis de iluminación.
De acuerdo con la tradición, una Dakini le dio la corona negra al tercer Karmapa, Rangjung Dorje (1284 - 1339), cuando tenía tres años.[2] La Corona Negra se convirtió en un emblema del linaje de reencarnaciones Tibetanas.

Las Dakinis, se relacionan con la energía en todas sus funciones, y están relacionadas con las revelaciones de los Anuttara Tantras o los más altos Tantras, que representan un camino del transformación. Aquí, la energía de las emociones negativas kleshas, llamados venenos, son transformados en la energía luminosa de la claridad de la iluminación (jnana).

Las representaciones iconográficas a menudo representan las dakinis como figuras jóvenes, desnudas en posturas de danza, a menudo sosteniendo un cuenco de calaveras (kapala)con sangre o el elixir de la vida en una mano, y un cuchillo curvo en la otra. Pueden tener un collar de calaveras humanas, con tridentes sobre sus hombros. Sus cabellos usualmente son salvajes cayendo sobre sus espaldas, y su rostro a menudo tiene expresiones furiosas y bailan sobre cadáveres, lo que representa su completa maestría sobre el ego y la ignorancia" (Campbell, June; "Traveller in Space: In Search of the Female Identity in Tibetan Buddhism pg. 138).

wikipedia

miércoles, 19 de agosto de 2009

Medusa



Mirame a los ojos.
No me temas.
Yo soy tu propio poder.
La Fuerza de tu sangre
Corriendo por tus venas.
El amor de tu sangre
Que se convierte en vida nueva.
El dolor de tu sangre
Que mes a mes
Devuelves a la tierra...


Medusa era una hermosa reina libia que fue decapitada por Perseo, despuès de una batalla en la cual el hèroe debìa rescatar a la doncella Andròmeda. Robert Graves la identifica con la Diosa serpiente Lamia o Neith, de Libia, donde era adorada por las amazonas. Barbara Walker explica que "Medusa significa sabidurìa femenina soberana" (Medha en sànscrito; Metis, en griego y Maat en egipcio antiguo). Medusa era el aspecto destructor de la gran Diosa triple Neith tambièn llamada Anath, Athene o Ath-enna en Àfrica del norte y At-hana, en la Creta minoica".
originalmente era un aspecto de la Diosa Athene de Libia. su imagen con el pelo ensortijado de serpientes causaba pavor y se decìa que nadie podìa levantar su velo sin contemplar su propia muerte. De todas las Gorgonas, ella era la hermana màs vieja y representaba la sabidurìa femenina. Sus hermanas màs jòvenes eran Stheino (fuerza), y Eurìale (universalidad). Originalmente eran hermosas y aladas como àngeles.
Con el patriarcado, Medusa se convirtiò en enemiga de Atenea con quien rivalizò en belleza y potencia. Segùn Las Metamorfosis de Ovidio, Poseidòn la violò en el templo de Atenea. Medusa fue inculpada por el acto sacrìlego y castigada, injustamente, en su caracterìstica màs encantadora: su pelo fue convertido en serpientes.
El mito de Perseo fue una tentativa de encubrir las raìces de Atenea entre las amazonas libias, que ambas, junto a Metis ,formaban parte de una misma trìada de Diosas, cuyo culto era muy poderoso y extendido. La decapitaciòn de Medusa simboliza el silenciamiento de la sabidurìa y la expresiòn femeninas, para facilitar el crecimiento del patriarcado, limitando el potencial y las contribuciones culturales de la mujer.
Medusa se ha visto històricamente como el arquetipo de madre terrible, pero es mucho màs compleja. Simboliza los Misterios Femeninos, todas las fuerzas de la Gran Diosa Primordial, los ciclos del tiempo màs allà del presente y del futuro, los ciclos de la naturaleza como vida, muerte y renacimiento. Ella representa tanto la creatividad como la destrucciòn universales en una transformaciòn eterna. Es la guardiana de los umbrales y mediadora entre los reinos del cielo y de la tierra.
en el paleolitico Superior , su potencia se representaba en el laberinto, en la vagina y en el ùtero, todos ellos sìmbolos femeninos. A travès del Neolìtico, la figura femenina fue colocada en posturas y gestos que resaltaban su poder y acompañada de animales, sobre todo de pàjaros y serpientes con las cuales està conectada ìntimamente.
Un gesto extensamente reconocido de la sabidurìa femenina era el de amenazar con la màscara ceremonial de Medusa. Sus ojos abiertos de par en par reflejan su sabidurìa inmensa. Son ojos que "saben" y que todo lo pueden ver incluso a travès de nosotros, penetrando en nuestras ilusiones y penetrando en el abismo de la verdad.
Pronto la imagen de Medusa como sìmbolo antiguo de la potencia y la sabidurìa llegò a ser totalmente inaceptable. Por la sexta centuria a. C., sus ritos fueron interrumpidos, sus santuarios invadidos, las arboledas sagradas fueron reducidas, sus sacerdotisas fueron violadas y su imagen profanada. Su màscara fue utilizada en bases de estufas y elaboradas linternas etruscas, probablemente como un vestigio de su relaciòn con el fuego alquimico. Pero a pesar de haber sido vencida, ella conservò su poder: Perseo puso la cabeza de Medusa en su bolsa y la utilizò como arma durante otras hazañas. Incluso en la muerte su sangre conservò sus potencias, dando vida al caballo alado pegaso.

Los Rostros de la Diosa, Sandra Romàn editorial Kier

sábado, 15 de agosto de 2009

Chamanismo de la Diosa


¿QUÉ ES EL CHAMANISMO DELA DIOSA?
(Párrafos extraidos de "Mujer Shakti", de Vicki Noble)
Originalmente los chamanes eran mujeres. La comunidad paleolítica se diversificó en tribus que hablaban diferentes dialectos y durante ese tiempo la palabra chamán adquirió una connotación masculina en el idioma de los tungus, del que derivó el uso actual. Geoffrey Ashe vincula el antiguo chamanismo femenino con la constelación del Gran Oso y la diosa Artemisa y cronológicamente lo sitúa en el período paleolítico. Las imágenes encontradas en las cuevas de esta era —mujeres embarazadas que bailan con animales, algunas descabezadas, otras con cabezas de pájaro o enmascaradas, y portan fetiches en los que se aprecian las muescas del calendario menstrual— son las pruebas evidentes de los rituales y ceremonias llevados a cabo en las cavernas. Ashe es muy preciso. Para él el chamanismo no fue un fenómeno individual sino una práctica que realizaba el grupo femenino. Y el poder de cohesión de este grupo estaba vinculado biológicamente a la menstruación y los misterios de la sangre en el nacimiento.(...)

De acuerdo con Lord Lawrence Durdin-Robertson, la sangre derramada durante la menstruación es fructífera y la reclama la tierra como un "sacrificio" que no exige el tributo de la vida. El movimiento biodinámico agrícola contemporáneo, impulsado por Rudolf Steiner, hace uso de diversas fórmulas y remedios que utilizan las vibraciones de los niveles "etéreos" y "astrales" para cultivar ali¬mentos abundantes y saludables, incluso en condiciones adversas. La comida obtenida de este modo es significativamente más sana y nutritiva que otras comidas, especialmente aquellas que han sido elaboradas con fertilizantes químicos y pesticidas. La sangre menstrual es el abono por excelencia, como han comprobado las mujeres feministas de nuestro tiempo al usarla en los invernaderos con enorme eficaciaDurdin-Robertson sostiene que para que el ritual y la magia se practiquen con corrección y eficacia, se requiere el concurso de la sangre, de la menstruación porque es la única que se obtiene de forma honrada. Cualquier sangre puede ser usada con fines mágicos, pero la sangre menstrual es más vigorosa que todas las demás y al mismo tiempo es gratuita. Las mujeres antiguas estaban inmersas en un complejo proceso de transformación que incluía ceremonias rituales basadas en sus menstruaciones mensuales. El ocre rojo se utilizaba para pintar exteriormente cualquier objeto que tuviera importancia sagrada, como las estatuas, las pinturas rupestres, las esculturas en relieve, los huesos enterrados en tumbas antiguas, etcétera. Todavía existen pueblos tribales que el ocre rojo es un sucedáneo de la sangre menstrual: el agua mágica de la vida.
Los objetos de mayor antigüedad encontrados son huesos utilizados como calendarios menstruales, en los que aparecen marcados los ciclos lunares correctamente, así como las anotaciones tabuladas de los embarazos y las menstruaciones. Es probable que estos objetos fueran empleados por las antiguas comadronas chamanes. Con anterioridad a la realización de una serie, de pruebas científicas, los investigadores suponían que estos huesos cumplían una función ornamental o en el mejor de los casos representaban los atributos de autoridad ("bastones de Mando") que utilizaban los machos dominantes. Pero tras la investigación microscópica llevada a cabo por Alexander Mashack, sabemos que las marcas de los huesos corresponden exactamente a tarjas lunares que encajan dentro de lo que él considera una tradición compleja urdida en torno a la figura creativa i Ir la mujer y toda la simbología que la caracteriza. Marshack asegura que esta tradición se inscribe en un complicado sistema matemático y científico. Toda esta información invalida la visión tradicional que se tenía de la "prehistoria", pues, como señala este autor, el desarrollo de semejante modelo de conocimiento, tan complejo en sí mismo, tuvo que evolucionar necesariamente a lo largo de muchas centurias o incluso de milenios."

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  • al despertar das gracias a la Diosa madre por un nuevo día

  • rezas a la Luna

  • sabes decir NO !! y BASTA !! cuando no respetan tu libre albedrío

  • respetas toda religión

  • eres fiel a ti mismo

  • sabes reconocer tus herrores

  • tienes humildad

  • no te importa lo que los demás piensen de ti

  • sabes aullar para buscar tu manada

  • te arriesgas

  • reconoces que el poder fluye por tu cuerpo

  • das tus bendiciones aunque te hagan daño

  • eres libre

  • eres salvaje como los lobos

  • te ríes de ti mismo

  • perdonas

  • lloras cuando lo sientes

  • si cantas al viento

  • no vives del pasado

  • eres responsable de tus actos

  • reconoces el poder en la abuela tierra,la abuela agua, el abuelo fuego y el abuelo aire

  • pero sobretodo si amas profundamente a la Diosa Madre

autor Angel